Shiva

En el shivaísmo (o religión śaiva o śaivita) la deidad principal es Shivá-Rudra, y en la que Brahmā y Vishnú son considerados dioses menores.
En la religión védica más antigua, la única deidad destructora era Rudra (‘terrible’), pero posteriormente en el hinduismo se volvió usual darle a ese dios el nombre eufemístico de Shivá, ‘auspicioso’ (así como en Grecia a las Furias se las terminó llamando Euménides, ‘las Gracias’).
En su calidad de destructor, a veces se le llama Kāla (‘negro’), y es entonces identificado con el tiempo, aunque su función destructiva activa es entonces asignada a su esposa bajo el nombre de Kali. Como deidad de la reproducción (concomitante a la destrucción), el símbolo de Shivá es un monolito de piedra o de mármol llamado lingam.
Originalmente había doce shivá-linga, siendo los más conocidos los de Soma-nātha (en Guyarāt), Mahā-kāla (en Ujjayinī) y Viśweśvara (en Varanasí). A finales del siglo XIX, en India se estimaba que había más de 30 millones de linga.

Shivá tiene tres ojos, uno de los cuales está en medio de su frente (denotando su capacidad de ver las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro), su piel es de color azul grisáceo (cubierta de cenizas).
Una luna en cuarto creciente situada sobre su frente representa la división del tiempo en meses, una serpiente alrededor de su cuello representa la división en años y un collar de calaveras la sucesiva extinción y generación de las razas de la humanidad.
Tiene varias serpientes enroscadas en sus brazos, su cabello está enredado en varias matas sobre su cabeza y forma un rodete en punta sobre la frente. Encima de este hueco se ve el rebote y la materialización del río Ganges (la madre Gangā, ‘la Rápida’ o literalmente ga-n-gā ‘va y va’), a quien él intercepta en su eterna caída invisible desde el cielo (en Gangotri, un glaciar de los montes Hima-alaya o ‘morada del hielo’) para evitar que hundiera la Tierra por su fuerza.
Cuando los dioses batieron el océano de leche para generar el néctar que los volvería inmortales, se generó también una cierta cantidad de veneno. Shivá se lo bebió para salvar a los devas, por eso su garganta adoptó un color azul y él fue llamado Nila Kantha (‘cuello azul’).
En una de sus cuatro manos sostiene un tri-shūla o tridente (también llamado Pināka). Los shivaístas creen que denota su combinación de los tres atributos de Creador, Destructor y Regenerador. También sostiene un tamborcito damaru (con forma de reloj de arena).

Sus sirvientes se llaman pramathas (‘atormentadores’) y son considerados seres sobrenaturales, quienes forman tropas (gana), cuyo líder es el hijo de Shivá: Ganesha (‘señor de las tropas’) o Ganapati (‘líder de las tropas’), representado como un muchacho regordete con cabeza de elefante.
Su esposa Satí es el objeto de adoración de los shaktas y los tāntrikas. Recibe muchos nombres:
•    Dakshaiani (‘hija de Daksha’).
•    Durgā (‘cárcel’ o literalmente dur-gā: ‘duro de escaparse’)
•    Kālī (‘negra’)
•    Gaurī (‘dorada’)
•    Umā
•    Bhavāni.

Ella se suicidó cuando su padre Daksha insultó a su esposo ausente.
Shivá se volvió a casar con Parvatī (‘del monte Parvata’), diciendo que ella era la reencarnación de Satí.
Shivá también es adorado como un gran asceta. Existe un mito acerca de que en una ocasión quemó con su tercer ojo a Kāma (‘deseo erótico’, siendo los Kāma-sūtras sus aforismos), el alado dios del amor, quien —mientras Shivá estaba dedicado a una severa meditación— le había disparado sus flechas de flores para hacerle enamorar de quien terminaría siendo su segunda esposa, Parvatī. Desde entonces a Kāma se le conoce como An-anga (‘sin-forma’, incorpóreo).
Las escrituras de los shivaístas dicen que con la mirada ardiente de su tercer ojo quema el universo, incluidos a Brahmā y a Vishnú, y se unta sus cenizas mortuorias por todo el cuerpo. Por eso los adoradores de Shivá se cubren de cenizas. También usan cuentas de semillas de rudrāksha (‘ojos de Rudra’), las cuales dicen que surgieron al caer lágrimas de los ojos de Shivá o Rudra, cuando iba a destruir Tripura (las ‘tres ciudades’ de los asuras o demonios).
La paradisíaca residencia de Shivá se encuentra en el monte Kailāsh o Kailāsa.

Tiene tres hijos:

•    Ayappa (generado con la diosa Mojini, que es una encarnación femenina del dios varón Vishnú), luego de la muerte del demonio Bhaumasura.
•    Kārttikeya o Skanda (dios de la guerra).
•    Ganesha.
En el capítulo 69 del Shivá puraná y en el capítulo 17 del Anushāsana Parva del Majábharata se nombran 108 nombres de Shivá, siendo los más conocidos:
•    Hara (‘destructor’).
•    Īsha (‘señor’)
•    Īśwara (‘el señor mejor’)
•    Mahā-deva (‘gran-dios’)
•    Mahéshvara (‘el gran señor mejor’) y
•    Rudra (‘terrible’)
•    Samba
•    Śambhú (‘dador de felicidad’)
•    Śankara (‘causa de felicidad’)

Atributos de Shivá:

•    El tercer ojo: el tercer ojo de Shivá en su frente es el ojo de la sabiduría, conocido como bindi. Es el ojo que ve más allá de lo evidente. En consecuencia a Shivá se lo conoce como Tri-netri-īshwara (‘señor de los tres ojos’). El tercer ojo de Shivá es comúnmente asociado con su energía salvaje que destruye a los malhechores y los pecados.
•    El collar de la cobra: el dios Shivá está más allá de los poderes de la muerte. Ingirió el veneno kalketu para el bienestar del universo. Para no ser herido por este veneno, se dice que su consorte Parvati ató una cobra a su cuello. Esto retuvo el veneno en su garganta y, por consiguiente, la tornó azul. De ahí su nombre Nīla-kantha (‘garganta azul’). La peligrosa cobra representa a la muerte, que Shivá ha conquistado completamente. Shivá también es conocido como Nageśwara (‘señor de las serpientes’). Las cobras alrededor de su cuello también representan la energía dormida y yaciente, Kundalinī.
•    Media luna: Shivá lleva en su frente la luna en su quinto día (panchami). Está ubicada cerca del tercer ojo y demuestra el poder del Soma (la ofrenda sacrificial, que representa a la Luna). Significa que Shivá posee el poder de la procreación junto con el poder de la destrucción. La Luna también es una medida de tiempo, por consiguiente también representa su control sobre el tiempo. Shivá entonces es conocido por los nombres de Somasundara (Soma: dios de la Luna; súndara: ‘hermoso’) y Chandrashekara (chandra: ‘luna’; śekhara: ‘corona’). Refiere también al símbolo de su montura, un toro.
•    Cabello enmarañado (jata): el ondeo de su cabello lo representa como el dios del viento, o Vāyu, que es la forma sutil de aliento presente en todas las formas vivientes. Por consiguiente, es Shivá como la línea vital de todos los seres vivos. Él es Pashupatinath.
•    El Ganges: el sagrado río fluye desde el cabello de Shivá. El rey Bhagiratha pidió a la madre Ganga que descendiera en este planeta para que purificara sus pecados y los de los humanos. El dios Shivá ofreció su enmarañado cabello para detener su caída desde los planetas celestiales. El flujo del agua es uno de los cinco elementos que componen en universo y desde el cual la Tierra nace. El Ganges también representa fertilidad y el aspecto creativo de Rudra.
•    El tambor: el sonido del damaru en la mano de Shivá es el origen de la palabra universal que da origen a todo lenguaje y expresión.
•    Vibhuti: se trata de las tres líneas de ceniza dibujadas en la frente y representa la esencia de nuestro ser, que permanece aún después de los malas (impurezas de la ignorancia, el ego y la acción) y vasanas (gustos y disgustos, apego al cuerpo, al mundo, a la fama, los entretenimientos mundanos, etc.) han sido quemadas en el fuego del conocimiento. El vibhuti es reverenciado como la forma de Shivá y simboliza la inmortalidad del alma y la gloria manifiesta del dios.
•    Ceniza: Shivá cubre su cuerpo con bhasma (ceniza de crematorio) que señala la filosofía de la vida y la muerte y el hecho de que la muerte es la realidad última de la vida.
•    Piel de tigre: el tigre es el vehículo de Shakti, la diosa del poder y la fuerza. Shivá está más allá y por encima de cualquier tipo de fuerza. Es el señor de Śakti. La piel de tigre simboliza la victoria sobre toda fuerza. Sentado sobre la misma, Shivá enseña que ha conquistado el deseo.
•    El elefante y la piel del venado: Shivá también viste con la piel de un elefante. Los elefantes simbolizan el orgullo. Vestir su piel simboliza la conquista del orgullo. Similarmente, el venado simboliza el saltar de la mente, su parpadeo. Vistiendo la piel del venado simboliza que ha controlado la mente a la perfección.
•    Rudraksha: Shivá viste bandas en sus muñecas de madera de rudraksha (‘ojos de Rudra’), a la que se le atribuye poderes medicinales.
•    El tridente: el trishula simboliza las tres funciones de la tríada: la creación, el mantenimiento y la destrucción. El tridente en la mano de Shivá indica que todos los tres aspectos están bajo su control. Se dice que la antigua ciudad de Kashi (actual Benarés), queda justo sobre el trishul. Como un arma el tridente representa el instrumento de castigo al malhechor en los tres planos: espiritual, mental y físico. Otra interpretación del tridente es que representa el pasado, el presente y el futuro. El tridente en la mano de Rudra indica su control sobre el tiempo.

Otras formas y tradiciones:

Adi Śankara interpreta el nombre de Shivá como ‘puro’ o ‘aquel que purifica a todos mediante la mención de su nombre’. Esto es, Shivá no es afectado por los tres gunas (características) de prakriti (materia): sattvá (bondad), rayas (pasión) y tamas (oscuridad).
Adicionalmente, Shivá también significa ‘favorable’. Frecuentemente se representa como el esposo de Uma o Párvati. En el proceso de manifestación, Shivá es la conciencia primitiva y crea a los otros miembros del trimurti. Es simbolizado por la sabiduría de la serpiente. Tiene muchos otros nombres, por ejemplo, Shankará (‘causante de prosperidad’) y Mahadeva (‘gran dios’).
Shivá le dio su hacha (paraśu) a Parashu Rāma, un avatar de Vishnú y discípulo de Dattátreia (encarnación combinada de Brahmá, Vishnú y Shivá). El gran arco de Shivá se llama Pinaka y, por consiguiente, él es llamado Pinaki. La mayoría de las representaciones de Shivá muestra el Tridente, otra de sus armas, en el fondo. También es conocido por haber entregado a Pandava Arjuna el arma divina Pashupata, bajo la condición de usarla únicamente contra alguien de fuerzas iguales o sino, el arma habría de destruir el reino mortal.
Según los adoradores de la diosa Kali, ésta nació cuando Shivá miró dentro de sí mismo. Ella es considerada como su reflejo, la divina Adi-shakti o energía primordial mientras que él es el Señor Supremo carente de forma, tiempo y espacio.
En otra versión, Kali fue a destruir los asuras que atacaban Swargaloka, pero se llenó de ira y los destruía de tal forma que puso en peligro el balance natural entre bien y mal que permite la creación. Para calmarla, Shivá se acostó en el suelo a su paso. Cuando ella lo pisó, lo miró y se dio cuenta de a quién había pisado, dándose cuenta de sus acciones y, avergozada por sus actos, se mordió la lengua.
Como Nataraja (‘rey del baile’), Shivá simboliza el baile del universo, con todos sus cuerpos celestiales y leyes naturales complementándose y balanceando el uno al otro. A veces, también se simboliza haciendo su danza de la destrucción, tandava, en el momento del pralaya (disolución del universo, al final de cada kalpa).
Algunos hindúes, especialmente los smartas (seguidores de las regulaciones smriti), creen que Shivá es una de las muchas formas del Atman o Brahman. En cambio los shivaístas lo ven como el verdadero Dios del cual todas las demás deidades y principales emanaron. Esta visión está usualmente relacionada con los grupos bhakti (devocionales) del shivaísmo.
Aun cuando está definido como el destructor en su aspecto Rudra, Shivá es el dios más benevolente. Uno de sus nombres es Ashutosh, aquel a quien es fácil complacer (āśu: ‘rápido’, tosha: ‘satisfacción’). Sus devotos creen que el dios Shivá puede dar muchas bendiciones (tanto materiales como espirituales) a cambio de poco.
Shivá es la realidad última de la felicidad y el éxtasis y todo se completa en él. Shivá está más allá de la descripción, de la manifestación, limitación de la forma, tiempo o espacio. Es eterno, infinito y siempre permanece, todo lo conoce y es omnipotente.
Según los Purānas que lo glorifican a él por encima de otros dioses, Shivá es el dios que Rāma (encarnación de Vishnú) adoró en Rameshwaram. También el dios Krishná (encarnación de Vishnú) lo adoró para tener un hijo que fuera un guerrero invencible. El buen dios Shivá respondió las plegarias de Krishná y lo bendijo con un hijo. Krishná llamó a este hijo Samba, en honor a Shivá.
Otra encarnación de Shivá es el sabio Durvāsa.

Avatares de Shivá:

•    Agni. En el Maha Bhárata se dice que el señor Agni es un avatar de Shivá.
•    Indra. Se dice que el señor Shivá es el mismo Indra. Los Pauravas son héroes del Rig vedá y su señor era Indra. En el Rig vedá, el señor Indra se llama a sí mismo Shivá en muchas ocasiones (2.20.3, 6.45.17, 8.93.3). El símbolo de los Purus era el linga (falo). Ambos son dioses relacionados con la planta soma.
•    Jánuman. En el Hanuman chalisa y en el Shivá purāna se dice que Śrī Jánuman (el antropoide devoto del señor Rāma) es una encarnación de Shivá.
•    Bhairava: otra forma similar al Kali de Durga.
•    Ardhanaríshwara: ‘mitad Shivá, mitad Parvatī’ (siendo ardha: ‘mitad’, narī: ‘mujer’, femenino de nara ‘hombre’; īshuara: ‘señor’), encarnación combinada de los esposos.
•    Lingam: al señor Shivá se lo venera en la forma del Shivling (falo de Shivá) porque es un yogui que niega su cuerpo y su sexualidad.[cita requerida]
•    Agastia. Algunos[cita requerida] proponen que este rishi (sabio) védico era una encarnación del señor Shivá. Se dice[cita requerida] que este rishi inició la veneración de Shivá en el sur de la India.
•    Durvāsa, un mítico sabio célibe y neurótico, declaraba que no podía controlar su ira debido a que era una encarnación del iracundo Rudra.
•    Shankar (788-820): maestro que inició la doctrina vedānta (una de las seis dárshanas) y restauró el brahmanismo, contra el pacifismo budista. En varios textos él declaraba ser una encarnación de Shivá (esta forma de autopropaganda es utilizada aún hoy en la India). Aunque Shankar creía en el nirguna Brahman (Dios sin ningún atributo), aun así veneraba a Shivá.

Fuente: Wikipedia.

Shiva Nataraja.

Nataraja (literally. El Señor (o rey) de Danza, sánscrito : नटराज; / nɐ.tɐ.rɑ.dʒɐ / es una representación de los hindúes dios Shiva como el bailarín cósmico que realiza su danza divina para destruir un universo cansados y hacer los preparativos para el dios Brahma para iniciar el proceso de la creación. Nataraja es a menudo representado a través de una estatua . La danza de Shiva en Tillai, el nombre tradicional de Chidambaram , formas el motivo de todos los representaciones de Shiva como Nataraja. También es conocido como "Sabesan", que se dividen como "eesan aadum Sabayil" en tamil que significa "El Señor que baila en la tarima ". El formulario está presente en la mayoría de los templos de Shiva en el sur de India, y es la deidad principal en el famoso templo de Chidambaram.
La escultura se hace generalmente en bronce, con la danza de Shiva en una aureola de llamas, levantando su pierna izquierda (y en raras ocasiones, la pierna derecha) y el equilibrio sobre un demonio o un enano ( Apasmara ) que simboliza la ignorancia. Se trata de un símbolo escultórico conocido bien en la India y popularmente usado como un símbolo de la cultura india.

Características:

1.    Una cobra se desenrolla de su antebrazo derecho inferior, y la luna creciente y una calavera están en su cresta. Él baila dentro de un arco de llamas. Esta danza se llama la Danza de Bliss, tandava ananda.
2.    La mano derecha superior tiene un pequeño tambor con forma de un reloj de arena que se llama un damaru en sánscrito.  Un gesto ( mudra ) de la mano específico  llamado damaru-Hasta (en sánscrito "damaru mano") se utiliza para mantener el tambor.  Es el símbolo de sonido que originan la creación .
3.    La mano izquierda superior contiene Agni o fuego, lo que significa la destrucción . Los conceptos opuestos en manos superiores muestran el contrapeso de la creación y destrucción.
4.    La mano derecha en la segunda muestra la Abhaya mudra (es decir, ausencia de miedo en sánscrito ), otorgando protección contra el mal y la ignorancia de aquellos que siguen a la justicia de dharma .
5.    Los puntos de segunda mano izquierda hacia el pie levantado que significa elevación y la liberación.
6.    El enano que baila en Nataraja es el demonio Apasmara , que simboliza la victoria sobre la ignorancia Shiva (ego).
7.     A medida que el Señor de la Danza, Nataraja, Shiva realiza la tandava , se crea el universo, se  mantiene, y se disuelve. La cabellera de Shiva es larga, enmarañada, por lo general apilados en un nudo, durante el baile se aflojan y la caen  los cuerpos celestes.
8.    Las llamas que rodean representan el manifiesto Universo . Además, el círculo de fuego simboliza el ciclo de la transmigración que sufre el ego (nacimientos y renacimientos sin fin, antes de obtener la salvación).
9.    El remolino de serpiente alrededor de su cintura es kundalini , la Shakti , o fuerza divina cree que residen dentro de todo.
10.    El rostro estoico de Shiva representa a su neutralidad, por lo tanto estar en equilibrio.

Fuente: Wikipedia.

Según la leyenda, algunos enemigos deseaban destruir a Shiva. Enviaron un enanito llamado el diablo del olvido. El enano era la encarnación del mal. Para combatirlo, Shiva inició su danza cósmica, subyugando al demonio y liberando al mundo. Shiva salta sobre el enano y le aplasta la espalda con un pie. Esta es la pose de Shiva Nataraja que tiene tanto significado. Esa pose simboliza las actividades divinas de Dios.

La danza de Shiva está compuesta por la combinación siempre fluyente de sus cinco actividades.

El poder de la creación está representado por la mano derecha en alto y el tambor, sobre el cual toca y produce las vibraciones de las que emanan los ritmos y ciclos de la creación.

El poder de mantener está representado por la mano derecha de abajo en un gesto de bendecir o indicación de no temer.

El poder de destrucción se muestra a través del fuego que sostiene en su mano izquierda elevada en una pose de media luna. Esa luna creciente se puede observar también en su cabello.

El poder de ocultar es aquel que esconde la verdad, permitiendo así el crecimiento y eventual cumplimiento del destino, representado por el pie derecho parado sobre el demonio postrado.

El poder de revelar brinda conocimiento y libera el espíritu. Este está representado por el pie izquierdo levantado y la mano izquierda hacia abajo como una trompa de elefante.

El arco de fuego dentro del cual baila Shiva es el vestíbulo de la conciencia. Conocido también como el corazón lleno de luz del hombre, esta es la cámara central del universo físico. Nataraja danza el universo dentro y de entre la existencia, revelando la extrema realidad.
Puede llevar en su cabello una sirena, una calavera, una cobra y/o una luna creciente. La guirnalda de cráneos que lleva lo identifica como el tiempo y asegura la muerte de todos los seres. Un solo cráneo en su pecho es el creador. La cobra o serpiente es el poder cósmico esperando que vive en todo. La enorme forma devoradora que se impone desde lo alto es el Gran Tiempo. Los tres ojos simbolizan el sol, la luna y el fuego o los tres poderes; crear, preservar y destruir. Dos ojos representan el mundo de dualidad mientras que el ojo del medio muestra la visión de no-dualidad. Su sonrisa indica una transcendencia imperturbable.

SHIVA – NATARAJA
« : Agosto 19 2006 »   

Shiva tandava stotra

El tandava stotra Shiva fue compuesta por Ravana, que fue un gran devoto de Shiva.
Alabanza dedicada a la danza de Shiva.

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Jatatavigalajjala pravahapavitasthale Jatatavigalajjala pravahapavitasthale
Galeavalambya lambitam bhujangatungamalikam Galeavalambya bhujangatungamalikam lambitam
Damad damad damaddama ninadavadamarvayam Damad ninadavadamarvayam damaddama Damad
Chakara chandtandavam tanotu nah shivah shivam .. chandtandavam Chakara tanotu nah shivá Shivam .. 1 1

Jatakatahasambhrama bhramanilimpanirjhari Jatakatahasambhrama bhramanilimpanirjhari
Vilolavichivalara ivirajamanamurdhani Vilolavichivalara ivirajamanamurdhani
Dhagadhagadhagajjva lalalatapattapavake Dhagadhagadhagajjva lalalatapattapavake
Kishorachandrashekhare ratih pratikshanam mama .. Kishorachandrashekhare pratikshanam ratih mama .. 2 2

Dharadharendrana ndinivilasabandhubandhura Dharadharendrana ndinivilasabandhubandhura
Sphuradigantasantati pramodamanamanase Sphuradigantasantati pramodamanamanase
Krupakatakshadhorani nirudhadurdharapadi Krupakatakshadhorani nirudhadurdharapadi
Kvachidigambare manovinodametuvastuni .. Kvachidigambare manovinodametuvastuni .. 3 3

Jatabhujangapingala sphuratphanamaniprabha Jatabhujangapingala sphuratphanamaniprabha
Kadambakunkumadrava praliptadigvadhumukhe Kadambakunkumadrava praliptadigvadhumukhe
Madandhasindhurasphura tvagutariyamedure Madandhasindhurasphura tvagutariyamedure
Mano vinodamadbhutam bibhartu bhutabhartari .. Mano bibhartu vinodamadbhutam bhutabhartari. 4 4

Sahasralochanaprabhritya sheshalekhashekhara Sahasralochanaprabhritya sheshalekhashekhara
Prasunadhulidhorani vidhusaranghripithabhuh Prasunadhulidhorani vidhusaranghripithabhuh
Bhujangarajamalaya nibaddhajatajutaka Bhujangarajamalaya nibaddhajatajutaka
Shriyai chiraya jayatam chakorabandhushekharah .. chiraya Shriyai jayatam chakorabandhushekharah. 5 5

Lalatachatvarajvala dhanajnjayasphulingabha Lalatachatvarajvala dhanajnjayasphulingabha
Nipitapajnchasayakam namannilimpanayakam Nipitapajnchasayakam namannilimpanayakam
Sudhamayukhalekhaya virajamanashekharam Sudhamayukhalekhaya virajamanashekharam
Mahakapalisampade shirojatalamastunah .. Mahakapalisampade shirojatalamastunah. 6 6

Karalabhalapattika dhagaddhagaddhagajjvala Karalabhalapattika dhagaddhagaddhagajjvala
Ddhanajnjaya hutikruta prachandapajnchasayake Ddhanajnjaya prachandapajnchasayake hutikruta
Dharadharendranandini kuchagrachitrapatraka Dharadharendranandini kuchagrachitrapatraka
Prakalpanaikashilpini trilochane ratirmama .. Prakalpanaikashilpini trilochane ratirmama .. 7 7

Navinameghamandali niruddhadurdharasphurat Navinameghamandali niruddhadurdharasphurat
Kuhunishithinitamah prabandhabaddhakandharah Kuhunishithinitamah prabandhabaddhakandharah
Nilimpanirjharidharastanotu kruttisindhurah Nilimpanirjharidharastanotu kruttisindhurah
Kalanidhanabandhurah shriyam jagaddhurandharah .. Kalanidhanabandhurah jagaddhurandharah shriyam.

8 8

Praphullanilapan kajaprapajnchakalimaprabha Praphullanilapan kajaprapajnchakalimaprabha
Valambikanthakandali ruchiprabaddhakandharam Valambikanthakandali ruchiprabaddhakandharam
Smarachchidam purachchhidam bhavachchidam makhachchidam purachchhidam Smarachchidam bhavachchidam makhachchidam
Gajachchidandhakachidam tamamtakachchidam bhaje .. Gajachchidandhakachidam tamamtakachchidam bhaje. 9 9

Akharvagarvasarvamangala kalakadambamajnjari Akharvagarvasarvamangala kalakadambamajnjari
Rasapravahamadhuri vijrumbhanamadhuvratam Rasapravahamadhuri vijrumbhanamadhuvratam
Smarantakam purantakam bhavantakam makhantakam purantakam Smarantakam bhavantakam makhantakam
Gajantakandhakantakam tamantakantakam bhaje .. Gajantakandhakantakam tamantakantakam bhaje . 

10 10

Jayatvadabhravibhrama bhramadbhujangamashvasa Jayatvadabhravibhrama bhramadbhujangamashvasa
Dvinirgamatkramasphurat karalabhalahavyavat Dvinirgamatkramasphurat karalabhalahavyavat
Dhimid dhimid dhimidhvanan mrudangatungamangala Dhimid mrudangatungamangala dhimidhvanan dhimid
Dhvanikramapravartita prachandatandavah shivah .. Dhvanikramapravartita shivá prachandatandavah.11 

11

Drushadvichitratalpayor bhujangamauktikasrajor Drushadvichitratalpayor bhujangamauktikasrajor
Garishtharatnaloshthayoh suhrudvipakshapakshayoh Garishtharatnaloshthayoh suhrudvipakshapakshayoh
Trushnaravindachakshushoh prajamahimahendrayoh Trushnaravindachakshushoh prajamahimahendrayoh
Samapravrutikahsamam pravartayanmanahkada sadashivam bhaje .. Samapravrutikahsamam sadashivam pravartayanmanahkada bhaje .. 12 12

Kada nilimpanirjharinikujnjakotare vasanh Kada nilimpanirjharinikujnjakotare vasanh
Vimuktadurmatih sada shirah sthamajnjalim vahanh sada Shirah Vimuktadurmatih sthamajnjalim vahanh
Vimuktalolalochano lalamabhalalagnakah Vimuktalolalochano lalamabhalalagnakah
Shiveti mantramuchcharan sada sukhi bhavamyaham .. Shiveti mantramuchcharan sada sukhi bhavamyaham .. 13 13

Idam hi nityamevamuktamuttamottamam stavam Idam stavam nityamevamuktamuttamottamam alta
Pathansmaranbruvannaro vishuddhimetisantatam Pathansmaranbruvannaro vishuddhimetisantatam
Hare gurau subhaktimashu yati nanyatha gatim Hare subhaktimashu gurau Yati nanyatha gatim
Vimohanam hi dehinam sushankarasya chintanam .. hola dehinam Vimohanam sushankarasya chintanam .. 14 14

OM NAMAH SHIVAYA

Phalastuti Phalastuti

Pujavasanasamaye dashavaktragitam Pujavasanasamaye dashavaktragitam
Yah shambhupujanaparam pathati pradoshhe shambhupujanaparam pathati Yah pradoshhe
Tasya sthiram rathagajendraturangayuktam Tasya rathagajendraturangayuktam sthiram
Lakshmim sadaiva sumukhim pradadati shambhuh .. sadaiva sumukhim pradadati Lakshmim shambhuh .. 15 15

No consegui una traducción al español aquí les dejo un link pero no esta muy clara esta traducido por el google.

http://translate.google.com.ar/translate?hl=es&sl=en&u=http://www.stutimandal.com/gif_siva/siva_tandava_ravana.htm&ei=9shcTJPcJ4P78AaR0bDzAg&sa=X&oi=translate&ct=result&resnum=5&ved=0CDgQ7gEwBA&prev=/search%3Fq%3Dshiva%2Btandava%2Bstrata%26hl%3Des%26sa%3DX%26prmdo%3D1

Origen del sánscrito.

Sánscrito es el lenguaje de los veda.
El alfabeto Sánscrito fue escrito por el Señor Sirva,  reí de las danzas.
La historia tras estas letras, es explicada hermosamente en el siguiente shloka
Shloka 4

“En el fin, al término de la gran danza, por la oración de grandiosos  sabios, equivalentes a Sanakaadi. El toque de Damaru cuarenta tiempos los cuales Se conocen como los Shiva Sutra.”


La historia es así:

El señor Shiva (conciencia) y su esposa Parbhati (naturaleza) en cierta ocasión compitieron por quien tendría la danza superior. En la cual, finalmente Shiva emerge vencedor. Grandes sabios semejantes a Sanaka, que observaban, pidieron a Shiva que produjese el alfabeto, para así poder comunicarse. A gusto con el tema Shiva toco su Damaru cuarenta tiempos, los sonidos emergentes son conocidos como los Shiva Sutra-s o Maheshvara Sutras.

Estos sutras componen el alfabeto del lenguaje sánscrito.

 Fuente: http://portaldelsolyoga.blogspot.com/p/canto-vedico_31.html

nR ttAvasAne naTarAjarAjaH nanAda DakkAm navapanchavAram
uddhartu kAmassanakAdi siddhAn etadvimarSe SivasUtrajAlam uddhartu kAmassanakAdi siddhAn etadvimarSe SivasUtrajAlam

tta ^ nR = baile
avasAna =  final
naTarAja rAjaH = Señor de la danza
nanAda = sonaba
DakkAm =  damaru
nava pancha = nueve, cinco y catorce
vAram = tiempo
kAma =  por el bien de / con el deseo de
uddhartu =  elevación
sanakAdi = Sanaka etc
siddhAn = sabios
etat =  esto
jAlam = web (of) Jalam = web (de)
shiva sUtra = sutras de Señor Siva
vimarshe = examinará 

Al final de la danza cósmica de Shiva Señor del Señor de la danza, hizo sonar su damaru catorce veces. En aras de la elevación de los sabios como Sanaka.

Baja este tema desde este link:
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1.    aiuN
2.    R^iL^ik
3.    eo~N
4.    aiauch
5.    hayavaraT
6.    laN
7.    ~nama~NaNanam
8.    jhabha~n
9.    ghaDhadhaSh
10.    jabagaDadash
11.    khaphaChaThathachaTatav
12.    kapay
13.    shaShasar
14.    hal

YOGA: Lugar de origen y finalidad.

Todos saben (o casi todos) que el Yoga tuvo su origen en la India , hace algunos miles de años atrás. No es sencillo determinar exactamente el momento ya que la civilización que vivió en ese entonces en la India no era afecta a dejar escritos con la fecha, o alguna pauta que marque la fecha; por lo tanto, lo que más sirve como guía son las figuras de terracota con personas en posturas de Yoga encontradas en dos ciudades al margen del río Indo: Mohenjo Daro y Harappa.

También se encontró un sello en relieve en Mohenjo Daro que muestra claramente a un Yogui sentado con algunos animales alrededor. Para algunos esta figura representa a Shiva, la divinidad que fue creadora del Yoga.

Se podría dar la cifra de 2000 o 3000 años antes de Cristo tranquilamente, según algunos autores e historiadores, para citar un origen del Yoga.
El yoga es uno de los seis dárshanas (doctrinas tradicionales del hinduismo ). El término dárshanas tiene diversos significados, pero en este caso se debe interpretar en su acepción de «sistemas filosóficos» Cada uno de estos sistemas filosóficos es presentado como un “Punto de vista” sobre la última realidad trascendental.

(Entre paréntesis los fundadores o principales referentes históricos de cada sistema):

Vedanta (de Vyasa )
Yoga (de Patañjali )
Sankhya (de Kapilá ) este sistema filosófico es muy similar al Yoga de Patánjali.
Purva Mimansa (de Jaimini )
Nyaya (de Gotama )
Vaiseshika (de Kanada )

Los principales textos que establecen las bases del yoga son los Yoga sutras (de Patañjali ), el Bhagavad Gita , el Hatha Yoga Pradipika, el Gheranda Samhita , y el Yoga Darshana Upanishad.
 
Según el investigador Georg Feuerstein * la historia del Yoga podría dividirse en seis etapas:

•  Yoga Arcaico o Proto Yoga; de la civilización de los Ríos Indo y Saraswati, descripto en los himnos de los cuatro Vedas . Año 3000 al 1800 a . C.

•  Yoga Pre-Clásico , que comienza con las primeras Upanishads, en el 1500 a . C. Aquí comienza el desarrollo de una tecnología espiritual contemplativa basada en la metafísca no-dualista del Vedanta.

•  Yoga Épico , que involucra la etapa de las Upanishad intermedias y el poema épico Mahabharata (que es donde está incluido el B. Gita). Aquí comienzan a aparecer diferentes esculeas y doctrinas, la mayoría de ellas conectadas al no-dualismo; otras conectadas al Samkhya. (Esta etapa es del 500 a . C. al 200 d. C.)

•  Yoga Clásico , comienza en el 200 d. C. teniendo como fuente los Yogasutras de Patanjali, que se fueron desarrollando luego a través de traducciones y comentarios. Mantiene la idea del Vedanta junto con la del Samkhya.

•  Yoga Post-Clásico , ( 200 a . C al 1900 d. C.) que continúa con las enseñanzas del Yoga no dualista pre-Clásico, ignorando la mayor parte de la filosofía dualista de Patanjali, aunque en cambio acepta y utiliza la enseñanza del Ashtanga Yoga y sus excelentes definiciones. Este es le período de las Yoga Upanishad, escritos del Tantra y del Hatha Yoga.

•  Yoga Moderno (del 1900 en adelante), aquí están todas las escuelas de Yoga que se han desarrollado desde diferentes líneas: Ramakrishna, P. Yogananda, R. Maharshi, Yogui Bhajan, Krishnamacharya, Aurobindo, etc.

*De su libro “The Shambala Encyclopedia of Yoga”

Los Vedas son los más antiguos textos sagrados de la India : el Rig Veda (es el más antiguo, contiene a 10 capítulos y un total de 1028 himnos, entre los cuales está el Gayatri), el Atharva Veda (que contiene 6000 rituales mágicos, fórmulas curativas, e ideas del Yoga que aparecerán luego desarrolladas siglos después), el Yajur Veda (Contiene los himnos para realizar rituales de sacrificios) y el Sama Veda (son los Himnos del Rig Veda en formato musical para que puedan ser cantados durante los rituales de sacrificio).

Según las palabras atribuidas a Krishna en el Bhagavad Gita, este dice que el Yoga es una ciencia imperecedera, y también que es una ciencia de la relación con el Supremo; pero ¿En qué consiste esta ciencia y cual es su objetivo?
El final u objetivo es -según el Swami Vivekananda- la libertad del alma ; y según los primeros aforismos de Patanjali la toma de conciencia permanente de nuestra naturaleza verdadera ; el vivir más allá de las tempestades materiales y mentales y el estar unidos conscientemente y en una dicha perdurable a lo que siempre – o sea aquí y ahora, y todos los aquí y ahora pasados y los futuros – nos sustenta, llámese Dios, Yavhé, Alá, Brahmán, etc., etc., según cómo cada cultura de diferentes lugares del globo a denominado a lo Supremo, o a esa Energía intangible e inconmensurable que sostiene a la creación; de la cual somos parte.
Todo lo referente al Yoga en cuanto a sus escritos más importantes está en idioma Sánscrito, un idioma muy antiguo considerado como divino. Aparentemente no fue un idioma hablado, sino un idioma solo para usar en rituales, mantras, lectura de textos, y preservación de los textos por miles de años sin escritura.

Pequeño Resumen de la historia de la India 

Quizás lo más importante para destacar en la historia de la India es, para muchos historiadores, que su pueblo original fue invadido por otras culturas una y otra vez, lo cual dio un caldo de cultivo muy especial para su identidad:
•  Población 1er grupo: Protoaustraloides, tipo pigmeo, negroide, vienen de la polinesia (edad de piedra).
•  Población 2do grupo: Drávidas, blancos o de tez aceitunada, vienen del mediterráneo (3500- 2500 begin_of_the_skype_highlighting              3500- 2500      end_of_the_skype_highlighting a . de Cristo)
•  Población 4to grupo: Turco iranios, vienen de China, traen el Islam (1190 d. de Cristo)
•  Población 5to grupo: Mongoles, también con Islam (1400 d. De Cristo).
 
Esto es lo que dice el historiador Carl Grimberg:

“Fue en el anfiteatro que rodea al valle del Indo (nota de G. Garro: el Indo es un río del noroeste de la India , la zona antiguamente fue un sitio muy fértil, según lo atestiguan los sellos encontrados en el lugar) en donde se preparó la base de la civilización del Indo. Esta civilización no resultó de una mera “evolución” interna, ni de puros transplantes extranjeros; fue un proceso histórico al cual concurrieron muchísimas variables, entre ellas el impredecible elemento humano, con sus infinitas maneras de crear sin responder a ley alguna. Los grupos étnicos que participaron en su gestación fueron muchos, no obstante, por obra de una prolongada experiencia local llegaron a conformar un sistema lingüístico que permitía la total relación del hombre con esa naturaleza. Se había, pues, alcanzado la culminación de un proceso de incubación y estaba por nacer un nuevo ser histórico: la India propiamente tal.
Muchos etnólogos y antropólogos occidentales han tratado de entender el proceso de formación de la India y han fracasado en el empeño de conciliar los estudios académicos con la tradición de India, reflejada, por ejemplo, en escritos como el Rama Prasad Chandra; pues los indios, cuando se refieren a su pasado remoto, dicen: India es tan antigua, tanto, que es el primer lugar del mundo donde nació el hombre a la vida.”

“La civilización del Indo- la primera India- es, sin duda, la clave para entender el proceso posterior que sobre aquellos cimientos levanta el edificio hindú. En ella están buena parte de los modelos que se desarrollarán siglos más tarde en sucesivas ampliaciones. Valga nombrar la institución del yoga, de tanta significación: ya era practicado por los habitantes de las ciudades del Indo.”
 
La mayoría coincide en que los drávidas (Los antiguos habitantes de la India) comenzaron con el Yoga; o al menos, con las primitivas ideas que luego se desarrollaron; otros dicen que la invasión aria fue la más determinante en el posterior desarrollo del hinduismo, y por consiguiente, en el Yoga . Pero no todos coinciden con esta teoría:

“Incidentalmente, no existe, ni en la literatura ni en la tradición de ese país, antecedente alguno que pudiera justificar la teoría histórica propagada en el occidente conforme a la cual los antiguos arios "invadieron" la India desde alguna región de Asia o Europa.” (Swami Yogananda, autor de “Autobiografía de un yogui”).
Actualmente, esto es lo que dice Sri Anandagiri Baba , Maestro yogui y doctor en filosofía oriental*:

“Lo usual, cuando se habla académicamente sobre la historia de la India- o Bharata- es referirse a una invasión por una raza de nómades que entraron por el noroeste. Según los académicos, no se puede saber con seguridad de dónde vinieron los invasores, pero se asocia el nombre “Arya” con ellos. El consenso académico estableció que esta invasión ocurrió aproximadamente 1500 años antes de la era Cristiana. Pero, en los últimos años, por estudios satelitales y arqueológicos, se ha descubierto que el río Saraswati se secó y desapareció 2000 años antes de Cristo. ¿Y quién sabe cuántos años antes de esa fecha tuvo este río la plenitud disfrutada por los aryas de la época védica? La tecnología moderna está abriendo muchas puertas nuevas y aclarando muchos errores del pasado. Existen muchas áreas nuevas de investigación y todo tiende a demostrar, cada día más, que esa vieja teoría de la invasión de los aryas es totalmente errónea. No tiene ningún fundamento en hechos reales y concretos que la respalden. Nada. Ni siquiera sentido común.”
Se afirma que hay 108 tipos o formas de Yoga.

*Fragmento de una nota publicada en la revista: “Salud alternativa”, año 2006.

Historia de las posturas de Yoga

“Los documentos más antiguos que existen, considerados por los peritos como prueba de la práctica de asanas, datan del 3er milenio antes de Cristo y corresponden a la civilización del valle del Indo.- Se han encontrado varios sellos en las excavaciones efectuadas en sus dos principales ciudades Mohenjo-Daro sobre el río Indo y Harappa sobre el río Ravi. Estos sellos representan una figura humana sentada en una típica asana de Yoga.” (Prof. Aquiles Vega, Univ. Del Salvador).
Se supone que en el sello está la Divinidad Shiva en la postura bhadrasana, con algunos animales como el ciervo, tigre, búfalo, elefante y rinoceronte. Se menciona muchas veces, en distintos textos, que Shiva es el fundador del Yoga, o el protector de los Yoguis, o el prototipo del asceta.
Según el Gheranda Samhita hay tantas posturas como número de seres vivos. Shiva enseñó 8.400.000 posturas, de las cuales 84 son importantes para los yoguis y 32 de ellas son las que se describen en el texto. De acuerdo con el Hatha Yoga Pradipika, sin embargo, Shiva solo enseñó 84 posturas siendo las más importantes 15 de ellas y las esenciales cuatro posiciones para la meditación.
Según una leyenda, Shiva creó a las diferentes criaturas vivientes desde las asanas; lo cual podríamos colocar ahora en un contexto más moderno con la creación a través de formatos de ADN.
También de dice que Shiva enseñó este arte a Parvati; su consorte; tal cual lo comenta el texto “Hatha Yoga Pradipika” en su primer verso:

I_1. Saludo a Shiva , el primer Señor del Yoga que enseñó el hathavidya a (su esposa) Parvati el cual, como una escalera, conduce hacia el rajayoga .

Según esta leyenda, la aparición del Yoga en la Tierra ocurrió cuando un pez (Mat-sya ) presenció como el dios Shiva enseñaba a su Shakti Parvati (esposa) los ejercicios de yoga. El pez imitó a Parvati y al practicar los ejercicios se transformó en hombre. (Otros dicen que Shiva lo transformó en hombre)
La postura Matsyendrasana hace un homenaje a este pez, significando "Matsyendra" "Señor de los peces". Además, hay varias posturas en homenaje a Shiva o a alguno de sus atributos; por ejemplo, Natarajasana es para Shiva como danzarín cósmico, Virabadhrasana es para el guerrero que surge de una trenza de Shiva, Bhairavasana es dedicada al aspecto "aniquilador" de Shiva, Skandasana dedicada a uno de los hijos de Shiva, etc.
    

¿Cuando es Shivaratri?

Auspicioso festival de Mahashivaratri cae el 13 o 14 de la noche de la luna nueva Krishna Paksha en el mes hindú de Phalgun. El término sánscrito, Krishna Paksha, el período de menguante luna o la quincena oscura y Phalguna corresponde al mes de febrero - Calendario de marzo en Inglés. Shivaratri Festival is celebrated on a moonless night. Shivaratri se celebra la Fiesta en una noche sin luna.

Según la mitología hindú, Shivaratri o 'Night' Gran Shiva simboliza el día de la boda del dios Shiva y Parvati. Sin embargo, muchos creen, Shivaratri es la noche cuando el Señor Shiva realiza el Nritya Tandava - la danza de la creación primordial, la preservación y la destrucción.Celebrando la fiesta de la manera usual, los devotos dan un baño ritual para el Lingam con la panchagavya - leche, leche agria, la orina, la mantequilla y el estiércol. La celebración de Shivaratri Festival tienen lugar principalmente en la noche.  Los devotos del Señor Shiva multitud templos de Shiva en todo el país y pasar "la Noche de Shiva" cantando versos y los himnos de alabanza al Señor. El festival tiene un significado especial para las damas.  Rezan a la diosa Parvati también llamada "Gaura", el dador de la 'Suhag' de buenos maridos, la felicidad conyugal y una próspera vida matrimonial y largo plazo.
 

Shivaratri en el 2010 fue el 12 de febrero.

La gente repite el mantra Panchakshara    se dice que el que pronuncia los nombres de Shiva durante Shivaratri, con perfecta devoción y la concentración, se libera de todos los pecados. Llega a la morada de Shiva, donde también se vive feliz. Liberandose de la rueda de nacimientos y defunciones. Muchos peregrinos acuden a los lugares donde hay templos de Shiva.

La noche de la consagración, de la dedicación y de la
iluminación

La observancia ceremonial de los días sagrados, dedicados a una intensa meditación sobre los aspectos de lo Divino, es altamente importante.
La mente tamásica (negra) debe ser transmutada en rajásica (roja), y luego en sátvica (blanca) mediante el proceso de las prácticas espirituales. Lo negro y lo rojo son producidos por las cualidades de la codicia y la lujuria, respectivamente. El tratamiento regular con la medicina del autocontrol los curará de ellas. Estos días santos han sido prescritos para iniciar el tratamiento. De esta forma, el hombre puede ascender del nivel animal al humano y del humano al divino.

Significados de Shivaratri

Ratri significa “lleno de oscuridad”. De cada veinticuatro horas, la mitad del tiempo experimentamos esto, pero esta noche es la noche de Shiva, la noche que garantiza mangala, la gracia de la bendición. Y mangala, es maha, grande, ilimitado. La bendición sin límite sólo puede ser conferida por la fuente divina; no puede obtenerse de los logros y triunfos mundanos.
De acuerdo con la numerología, las primeras tres sílabas de esa palabra, shi, va y ra, connotan los números 5, 4 y 2, y la cuarta sílaba, tri, significa 3. 5, 4 y 2 forman un todo, una imagen completa con los once rudras. Rudra significa: “lo que hace que el hombre llore”. Los once rudras son: los cinco sentidos de percepción, los cinco sentidos de acción y la mente. Estos, al llevarlos por el camino equivocado en la búsqueda de placeres transitorios y triviales, los arruinan y los hacen llorar. Pero el Alma, si se la busca y se confía en ella, lanza sus rayos sobre los once y los vuelve aliados útiles en el progreso del hombre hacia la autorrealización. Los rayos del Alma iluminan la inteligencia, la inteligencia iluminada alerta a la mente y la mente alerta toma control de los sentidos, aclarando el camino para que la persona avance hacia la sabiduría a través del conocimiento.
Otro significado de Shivaratri es: Shiva o el Parampurusha, la Persona Absoluta, Eterna, en su deseo de atraer a Prakriti, ejecuta el Thandava, la danza cósmica. La danza es un plan divino para atraer la creación material, porque todos los milagros divinos como los de Rama (El que complace y deleita) y Krishna (El que atrae), son para atraer a la gente a la presencia divina con el propósito de corregirla o purificarla, o de confirmar su fe y entonces guiarla en el sadhana de servicio de modo que pueda fundirse en el éxtasis, en la fuente de todo éxtasis, de allí llegar a la sublimación, de ésta llevarlos a hacer el bien a otros, otorgando finalmente la visión de Dios o autorrealización.
La danza Thandava es tan energética que del cuerpo de Shiva emana fuego debido al calor generado por la actividad. Para calmar a Shiva y enfriarlo; Parvati, Su consorte, coloca el Ganges sobre Su cabeza, hace que la luna creciente descanse entre los rizos de Su pelo, aplica una pasta fría de sándalo sobre todo Su cuerpo, le enrolla en las articulaciones de Sus manos y Sus pies serpientes de sangre fría, y finalmente, siendo ella misma hija de los Himalayas (las montañas con nieves eternas), se sienta sobre Sus piernas y se vuelve una parte de Él. Después de esto, Shiva se levantó, y los dos, Purusha y Prakriti, bailan juntos para la inmensa alegría de los dioses y de toda la creación. De acuerdo con los Puranas, esto sucede en el día de Shivaratri.

¿Por qué este día es considerado sagrado?

Hoy, la luna está con sólo una diminuta fracción visible. La luna es la deidad que preside a la mente, que es la fuente de todos los deseos y emociones que los enredan. La mente es por lo tanto, casi impotente este día; y si sólo esta noche es pasada en vigilia y en presencia de la Divinidad, la mente puede ser totalmente conquistada y el hombre puede hacer que esa libertad sea real. De modo que cada mes se establece el décimo cuarto día de la mitad oscura para una práctica espiritual más intensa, y una vez al año, esta Gran Noche de Shiva ó Mahashivaratri, está establecida para la consumación. La vigilia de esta noche debe mantenerse por los cantos devocionales o la lectura de textos sagrados.
Dedíquense a ver lo bueno, hablar lo bueno, pensar lo bueno, hacer lo bueno. Háganlo también el programa de toda su vida.

Significado espiritual del shivartri

El hombre ha sido dotado con potencias infinitas. Todo lo que experimentan por medio de la vista, el oído y el gusto son reflejos del ser interno. El significado de esta experiencia debe ser entendido apropiadamente. Por ejemplo, hoy es el día de Shivaratri. Ustedes experimentan la noche todos los días; éstas son noches comunes, son noches de oscuridad, pero Shivaratri es una noche auspiciosa. ¿Cómo es auspiciosa? Hay dieciséis aspectos de la mente. La luna es la deidad que preside a la mente. De las dieciséis fases de la luna, el día de hoy, el día catorce del mes de Margasirsha, quince de las fases están ausentes. En este día es posible obtener el completo control de las facultades mentales, por ello es considerado un día auspicioso. Lo auspicioso consiste en dirigir la mente hacia Dios, lo cual significa deshacerse de las tendencias animales heredadas por el hombre. Esta es una ocasión para reconocer la omnipresencia de lo Divino en todos los seres y en todos los objetos. Por consiguiente, a quienquiera que ustedes adoren o condenen, estarán adorando o condenando a Dios. Deben seguir el mandamiento de ayudar siempre, nunca dañar.
Cada ser humano tiene cualidades sagradas, basadas en lo Divino de su esencia (shivatvam,). Por lo tanto, el hombre debe darse cuenta de su divinidad inherente, aunque su cuerpo está hecho de los cinco elementos; así lo humano se transforma en divino. El nacimiento humano está destinado a perseguir el dharma. Dharma (rectitud) implica armonía entre el pensamiento, la palabra y la acción. Cuando cada persona conozca su naturaleza divina, el mundo entero se transformará. El cuerpo y la mente son meros instrumentos; la realidad del hombre es el Ser (Atma). El hombre debe usar los instrumentos que se le han dado para realizar bien sus deberes y darse cuenta de su unidad con Dios.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Divino Discurso en ocasión de Mahashivaratri el 18 de febrero de 1996.
Fuente: http://amilius-saibaba.blogspot.com/2009/02/significado-del-mahashivaratri.html

LEYENDAS DEL MAHA SHIVARATRI.

Existen muchas historias relacionadas con el origen del Shivaratri. Vamos a citar varias de ellas:
   
Samudra manthan (La agitación del océano)

Samudra manthan.

Samudra manthan.

Durante el Samudra manthan (la agitación del océano) producido por los dioses y demonios, un veneno llamado haalaa-hala llegó desde el océano. Ese veneno era muy tóxico, podría haber eliminado a toda la creación. Ante esta coyuntura, y por consejo de Vishnu, los dioses acudieron a Mahadev y le rogaron que protegiera las vidas de todos evitando el consumo de ese veneno. Agradecido por sus ruegos, sin tener compasión por su vida, el dios Shiva bebió el veneno y lo mantuvo en su garganta. La garganta se le volvió azul debido al veneno (es por ello que a Shiva se le conoce también como Neelakantha), y él, Shiva, resultó ileso. Este incidente nos muestra que Shiva, conocido como el divino destructor, es también el protector.

Neelakantha.

Pralaya (El diluvio)

En una versión diferente, se cree que el mundo entero estuvo a punto de ser destruido y la diosa Parvati rezó a su esposo Shiva para que lo salvara. Ella rezó por las almas (pequeñas partículas) que quedaban vivas durante el largo periodo de la noche del diluvio, y que deberían ser activadas otra vez.

Sus rezos fueron escuchados y Parvatí llamó a esa noche la gran noche de Shiva.

Día favorito de Shiva.

Después de que la creación fuera terminada, Parvati preguntó a Shiva cual era el ritual que más le gustaba. El dios respondió que era la noche 14 de la nueva luna durante el mes de Maagha. Parvati transmitió estas palabras a sus amigos y más tarde esas palabras recorrerían todos los lugares de la creación.

La historia del rey Chitrabhanu

En el capítulo Shanti Parva de la obra épica Mahabharata, Brishna, el cual estaba descansando en su cama de flechas y disertando sobre la justicia, se hace referencia al Maha Shivaratri por el rey Chitrabhanu. La historia dice lo siguiente:

Hubo una vez un rey de la dinastía Ikshvadu llamado rey Chitrabhanu, el cual gobernaba toda la tierra y que guardó ayuno con su mujer justo el día de Maha Shivaratri. En esos días el sabio Ashtavakra hizo una visita al rey.

El sabio le preguntó al rey cual era el propósito de su ayuno. El rey Chitrabhanu le explicó que tenía el don de recordar incidentes acaecidos en sus vidas pasadas, y en su vida anterior había sido un cazador de Vanarasi y se llamaba Suswara. Su único medio de subsistencia era matar y vender los pájaros y animales que cazaba. El día anterior a la nueva luna, mientras recorría el bosque en busca de animales vio un ciervo, pero justo antes de que su flecha saliera disparada se dio cuenta que el ciervo estaba con su familia y la pena le impidió darle muerte. Así pues le dejó vivir. Todavía no había cazado nada cuando la noche llegó de repente y entonces trepó por un árbol para refugiarse. El árbol era un Bael. Su recipiente de agua que llevaba se rompió y perdió toda el agua que tenía, además de estar hambriento. Estuvo toda la noche despierto y no paraba de pensar en su mujer y su hijo que estarían hambrientos y esperando su vuelta. Para pasar el tiempo se entretuvo cogiendo hojas del árbol y tirándolas al suelo.

Al día siguiente volvió a casa y compró algo de comida para él y para su familia. El momento en que él rompió su ayuno un extraño se le acercó pidiéndole comida. Entonces le dio comida al extraño primero y luego se sirvió él.

En el momento de su muerte, vio a dos mensajeros del dios Shiva que condujeron su alma hasta Shiva. Conoció entonces el gran mérito que había ganado con la adoración inconsciente hacia el dios Shiva durante la noche del Shivaratri. Los mensajeros le dijeron que había ocurrido un Lingam (el símbolo de la adoración de Shiva) a los pies del árbol. Las hojas que había dejado caer, así como mojarlas con el agua del recipiente que se le rompió y al ayuno durante la noche y el día, fue una adoración inconsciente hacia el dios Shiva.

Como conclusión de esta historia el rey le dijo al sabio que vivía junto a dios y que disfrutaba de una dicha divina durante años siendo justo ahora cuando había renacido como Chitrabhanu y que por ello seguía ayunando en Maha Shivaratri. Esta historia es conocida también como Garuda Purana.

RITUALES EN EL MAHA SHIVRATRI.

Se llama tripundra a las tres líneas horizontales de ceniza sagrada que se aplica en la frente de los seguidores del dios Shiva. Estas líneas simbolizan el conocimiento espiritual, la pureza y la penitencia (práctica espiritual en el yoga), y además representan los tres ojos de Shiva.
Vestir una rudraksha es ideal para adorar al dios Shiva. Rudraksha son semillas del árbol rudraksha que se dice brotaron de las lágrimas de Shiva. Son de color rojo con rayas amarillas y planas como un pez.

En el día de Shivaratri sólo se ofrecen hojas de bael y agua fría en el Lingam (una piedra redonda que a veces se llama pindi). Según otras tradiciones también se puede ofrecer un baño en leche, o en una mezcla de leche, cuajada, ghee, azúcar y miel, como símbolo de sustento. También hay quien se frota la piel con cúrcuma, bermejo o arroz blanco consagrado.

Durante este día no se utilizan símbolos de fertilidad o creación ya que se adora al dios Shiva como dios de la disolución.

Fuente: http://www.viajeporindia.com/index/celebraciones/mahashivaratri.html

rudraksha

Maha Shivaratri Oraciones y Mantras para cantar .

Maha Shivaratri es la Noche del Señor Shiva y cada festival del año Shivratri
se celebra con mucho fervor religioso por los hindúes. Shivaratri Utsav
se celebra muy diferente a otros festivales hindúes, que en el día Shivratri
devotos para observar Shivratri Vrat y canto Shiva stotras, mantras y oraciones
dirigidas a Lord Shiva y diosa Parvathi en todo el día de Shivaratri.

Los mantras principales a cantar en Shivarati incluyen :

Panchakshara Stotram Shiva
Nagendra Haraya Trilochanaya
Shiva Panchakshari Mantra - Ohm Shivaya Namah
Stotra Bilwashtakam o Bilwa Ashtakam
Shiva Ashtottara Shatanamavali - 108 nombres de Shiva Señor
Maha Mantra Mrutyunjaya
Shiva Manasa Puja
Lingashtakam Shiva - Brahma Murari Surarchita Lingam
Shiva Thandava Stotra por Ravana
Chandrasekhara Ashtakam
Dwadasa Jyotirlinga Stotra
Aksharamala Stotram Shiva
Nirvana Stotra Shatakam - Shivoham Om
Nirvana Shatakam Stotra - Om Shivoham

Inclutendo tambien:

Om Jai Omkara Shiv Om Jai Shiv Omkara
Chalisa Shiva -
Chandrasekhara Chandra Sekhara

Fuente: http://translate.google.com.ar/translate?hl=es&
sl=en&tl=es&u=http%3A%2F%2Fwww.hindudevotionalblog.
com%2F2009%2F02%2Fmaha-shivaratri-prayers-mantras-
for.html&anno=2

Shiva Stotram Panchakshara Letra y Video.

Shiva Panchakshara Stotram o Shiv Panchakshara Mantra es uno de
los principales mantras de uso general por los devotos de Shiva para
apaciguar Señor Shiva. Shiva Panchakshara Stotra, un canto
santo utilizado para adorar al Señor Shiva, está hecho de cinco
letras "Na Ma Si Va Ya". Estas 5 letras se considera como el Señor
Shiva y Bhagavan Shiva es elogiado por sus grandes cualidades.
De acuerdo con la escritura védica todo el que canta el Shiva
Panchakshara Stotram con gran devoción alcanzaría Shiva Log
(mundo de Shiva) al final de su vida.

Nagendra haraya Trilochanaya,
Basmanga ragaya maheswaraya,
Nithyaya shudhaya digambaraya,
Tasmai 'Na'karaya namashivaya.

Mandakini salila chandana charchithaya,
Nandeeswara pramadha nadha maheswaraya,
Mandra pushpa bahu pushpa supoojithaya,
Tasmai 'Ma'karaya namashivaya.

Shivaaya gowri vadanara vinda,
Sooryaya daksha dwara naasakaya,
Sri neela kantaya vrisha dwajaya,
Tasmai 'Si'karaya namashivaya.

Vasishta kumbhodhbhava gowthamadhi.
Munendra devarchitha shekaraya,
Chandrarka vaiswanara lochanaya,
Tasmai 'Va'karaya namashivaya.

Yaksha swaroopaya jada dharaya,
Pinaka hasthathaya sanathanaya,
Divyaya devaaya digambaraya,
Tasmai 'Ya'karaya namashivaya.

Phalasruthi

Panchaksharamidham punyam,
Ya padeth Shiva sannidhou,
Shivaloka maapnothi,
Shive na saha modathe.

Shiva Ashtottara Shatanamavali - 108 nombres de Shiva
Shiva Ashtothara Satha Nama Stotram son los 108 nombres del Señor Shiva.

Om Shivaya namahaa
Om Mahe-shwaraya namahaa
Om Shambhave namahaa
Om Pinaakine namaha
Om Sasi-shekha-raya namaha
Om Vama-devaya namaha
Om Virupakshaya namaha
Om Kapardhine namaha
Om Nila-lohitaya namaha
Om Shankaraya namaha
Om Shula-panine namaha
Om Khatvamgene namaha
Om Vishnu-vallabhaya namaha
Om Sipi-vistaya namaha
Om Ambika nadhaya namaha
Om Srikantaya namaha
Om Bhakta-vastalaya namaha
Om Bhavaya namaha
Om Sharwaya namaha
Om Trilo-keshaya namaha
Om Siti-kantaya namaha
Om Siva-priyaya namaha
Om Ugraya namaha
Om Kapaline namaha
Om Kaomarine namaha
Om Amdha-kasura-sudanaya namaha
Om Ganga-dharaya namaha
Om Lalaa-takshaya namaha
Om Kaala-kalaya namaha
Om Kripa-nidhaye namaha
Om Bheemaya namaha
Om Parashu-hastaya namaha
Om Mruga-panine namaha
Om Jata-dharaaya namaha
Om Kailasa-vasine namaha
Om Kavachine namaha
Om Katoraya namaha
Om Tripuran-takaya namaha
Om Vrushankaya namaha
Om Vrusha-bharudaya namaha
Om Bhasmo-dhulitha vigrahaya namaha
Om Sama-priyaaya namaha
Om Sarwamayaaya namaha
Om Traemurthaye namaha
Om Anishwaraya namaha
Om Sarwagnyaya namaha
Om Paramatmane namaha
Om Soma-suryagni-lochanaya namaha
Om Havishe namaha
Om Yagnya-mayaaya namaha
Om Somaya namaha
Om Pancha-vaktraya namaha
Om Sada-shivaya namaha
Om Vishveshwa-raya namaha
Om Virabhadraya namaha
Om Gana-nadhaya namaha
Om Praja-pataye namaha
Om Hiranya-retaya namaha
Om Durdharshaya namaha
Om Girishaya namaha
Om Giree-shaya namaha
Om Anaghaya namaha
Om Bhujanga-bhusha-naya namaha
Om Bhargaya namaha
Om Giri-dhanvine namaha
Om Giri-priyaaya namaha
Om Krutti-vasaya namaha
Om Pura-rataye namaha
Om Bhagavaye namaha
Om Pramadha-dipaya namaha
Om Mrutyumjayaya namaha
Om Shukshma-tanave namaha
Om Jagadvayapine namaha
Om Jagad-gurave namaha
Om Vyoma-keshaya namaha
Om Mahasena-janakaya namaha
Om Charu-vikramaya namaha
Om Rudraya namaha
Om Bhuta-pataye namaha
Om Sthanane namaha
Om Ahirbhudnyaya namaha
Om Digamba-raya namaha
Om Ashta-murthaye namaha
Om Anekat-maya namaha
Om Satvikaya namaha
Om Shudha-vigrahaya namaha
Om Shashwataya namaha
Om Khanda-parashave namaha
Om Ajaaya namaha
Om Pashavimo-chakaya namaha
Om Mrudaya namaha
Om Pashu-pataye namaha
Om Devaya namaha
Om Maha-devaya namaha
Om Avya-yaya namaha
Om Haraye namaha
Om Pusha-damta-bhethre namaha
Om Avya-graya namaha
Om Dakshadwara-haraaya namaha
Om Haraya namaha
Om Bhaganetrabhitre namaha
Om Avya-ktaya namaha
Om Saha-srakshaya namaha
Om Saha-srapadave namaha
Om Apavarga-pradaya namaha
Om Anantaya namaha
Om Tarakaya namaha
Om Para-meshwaraya namaha

Om namah shivaia

Om namah shivaia es uno de los mantras más conocidos del hinduismo.
Su traducción sería «¡om! reverencias a Shivá», siendo om: el místico mantra om; nama: ‘reverencias’, y shivaia: ‘a [el dios] Shivá’, precedido por la sílaba mística Om. Se le conoce como pancha-akshara (‘cinco sílabas’). La mística shivaísta sostiene que en este sonido reside todo el conocimiento intuitivo del shivaísmo.
El mantra om namah shivaia aparece por primera vez (sin el símbolo ॐ) en el Shri Rudram, un rezo védico dirigido a Rudra (quien se considera un aspecto antiguo del dios Shivá). En este contexto, Shivá significa ‘auspicioso, benigno o amigable’, un epíteto eufemístico de Rudra (‘el que hace llorar’).

OM NAMAH SHIVAYA  POR KRISHNA DAS

Om Namah Shivaaya
Shivaaya namaha,
Shivaaya namah om
Shivaaya namaha, namaha Shivaaya
Shambhu Shankara namah Shivaaya,
Girijaa Shankara namah Shivaaya
Arunaachala Shiva namah Shivaaya

Este canto es Shiva y que básicamente se traduce como "Me inclino ante Shiva".
Girija es un nombre de la Diosa en su forma como la esposa de Shiva e indica la unión de la energía masculina y femenina en la Unicidad.
Arunachala es una montaña sagrada en el sur de la India.
El gran santo Ramana Maharshi a pasado toda su vida en o alrededor de esta montaña adorandola como una manifestación real de Dios y el Ser de todas las cosas.
"Om Namah Shivaya" es uno de los mantras más poderosos en sánscrito -  destinado a crear una transformación en la conciencia. Este mantra comienza con el sonido primordial "OM". "Namah" significa "arco" o "de honor". En el hinduismo, "Shiva" es ese aspecto de lo divino que se descompone o lleva a su fin el ciclo creativo de la Creación, destrucción y reconstrucción. El mantra puede ser experimentado como una petición a Dios como el destructor de nuestra ilusión y la ignorancia que se interpone en el camino de la unión perfecta y la iluminación.

Maha Mantra Mrutyunjaya

Maha Mantra Mrutyunjaya es una poderosa oración altamente dirigida al Señor Shiva para la eliminación de enfermedades y el miedo.

Om Trayambakam Yajamahe
Sugandhim Pushti Vardhanam
Urvarukamiva Bandhanat
Mrutyor Mukshiya Mamrutat

Adoramos a Shiva el de los tres ojos (Triambakam) Señor (yajamahe);
 ¿Quién es fragante (sugandhim) y nutre (pushti) y crece (vardhanam a) todos los seres.  Como el pepino maduró (urvarukamiva) es automáticamente liberado (bandhanaan) por la intervención del agricultor  de la esclavitud de la enredadera en que era madura; Él nos liberan (mokshiya) de la muerte (mrityor), por el bien de la inmortalidad (maamritaat).
 Roguemos al Señor Shiva, cuyos ojos son el Sol, la Luna y el Fuego. Que Él nos proteja de todas las enfermedades, la pobreza y el miedo
Y nos bendiga con la prosperidad, la longevidad y buena salud.

Significado Espiritual de la Mahamantra Shiva:

Señor Siva se le conoce como Triambakam, la de ojos un tres, porque su tercer ojo ha sido "abierto" por los poderes de la penitencia y la meditación. El tercer ojo se dice que está situado en el espacio entre las cejas, y se abre "cuando uno experimenta el despertar espiritual. Por lo tanto, cuando oramos al Señor Shiva, estamos pidiendo, en esencia, por sus bendiciones y la asistencia en la apertura de nuestro tercer ojo del conocimiento espiritual. La consecuencia natural de este despertar es que seremos guiados hacia la liberación espiritual o moksha, y alcanzar la libertad de los ciclos de muerte y renacimiento. El objetivo de cantar este mantra es espiritualmente "madurar" para que podamos liberarnos. El Señor Shiva puede liberarnos de nuestra esclavitud a la materia de todas las cosas que nos unen!
Fuente: http://translate.google.com.ar/translate?hl=es&sl=en&u=http://www.eaglespace.com/spirit/mahamantra.php&ei=nQNsTM3yPIL78AaN6YC0Cw&sa=X&oi=translate&ct=result&resnum=1&ved=0CBsQ7gEwAA&prev=/search%3Fq%3DMaha%2BMantra%2BMrityunjaya%26hl%3Des%26sa%3DX%26prmd%3Dv

Shiva Manasa Puja

Shiva Manasa Puja de Adi Shankaracharya es una gran canción devocional hacia el Señor Shiva escrito por Adi Shankaracharya. El uso de este Adi Shankara Shiva Stotra, podemos realizar la adoración mental de Señor Shiva.



Aaradhayami mani sannibham athma lingam,
Maayapuri hrudaya pankaja sannivishtam,
Sradha nadhi vimala chitha jalabishegai,
Nithyam samadhi kusmaira punarbhavai.

(La estrofa anterior no aparece en todos los textos de Shiva Manasa Pooja, pero se usa en la mayoría de los textos famosos.) (The above stanza does not appear in all texts of Shiva Manasa Pooja, but it is used in majority of the famous texts. )

Rathnai Kalpitham asanam, Himajalai snanam cha divyambaram,
Naana rathna vibhooshitham mruga madha modhanvitham Chandanam,
Jathi champaka bilwa pathra rachitham, pushpam cha deepam Thada,
Deepam deva dayanithe pasupathe, hrud kalpyatham gruhyatham.

Souvarne nava rathna Ganda Rachithe, pathre Grutham Payasam,
Bakshyam pancha vidam Payo dadhiyutham, rambha phalam panakam,
Saaka namayutham jalam ruchikaram, karpoora gandojwalam,
Thamboolam manasa maya virachitham Bhakthyo prabho sweekuru

Chathram Chamarayoryugam vyajanagam, chaa darshakam nirmalam,
Veena bheri mrudanga kahala kala geetha nruthyam thada,
Sasthangam pranthi sthuthir bahu vidha, hyethat samastham maya,
Sankalpena samapitham thava vibho , poojam gruhana prabho.

Aathma thwam Girija Mathi sahacharaa, prana sarreram gruham,
Pooja theey vishayopa bhoga rachana, nidhra samadhi sthithi,
Sanchara padayo pradakshina vidhi, , sthothrani sarva giraa,
Yadyath karma karomi thathad akhilam, shambho thavaradhanam.

Kara charana krutham vaak kayajam karmajam vaa,
Sravana nayanajam vaa maanasam vaa aparadham,
Vihithamavihitham vaa sarva methath Kshamaswa,
Jaya Jaya katunabdhe sri Mahadeva Shambho.

Matha cha Parvathy Devi,
Pitha devo Maheswara,
Bandhava Shiva Bakthamscha,
Swadeso Bhuvana thray.